La vie d'une jeune Américaine ne tient qu'à un fil

Si vous étiez le père ou la mère de Karen Ann, autoriseriez-vous la déconnexion des machines ?

Feuille d'esprit - Décembre 1975

Les experts se prononcent sur le grand dilemme

Précisions de Chico Xavier pour FE

Le monde entier suit avec anxiété le cas de la jeune Américaine Karen Ann, dont la vie dépend de machines. Sa famille souhaite débrancher les appareils de maintien en vie, mais dans l'attente d'une décision de justice, l'opportunité de cette mesure a suscité un débat mondial. FE a réalisé des interviews exclusives sur le sujet avec des spécialistes, comme le Dr Alberto Lyra, et avec le médium Francisco Cândido Xavier.

Euthanasie

Le Dr Alberto Lyra, psychiatre et auteur de plusieurs ouvrages scientifiques, nous fait l'honneur de sa collaboration exclusive.

À Denville, près de New York, à l'hôpital St. Clare, la jeune Karen Ann Quinlan, 21 ans, est empêchée de mourir sous l'effet d'un respirateur artificiel et de l'alimentation forcée à laquelle elle a été soumise. Elle est totalement inconsciente depuis six mois, depuis qu'elle a absorbé plusieurs doses de gin mélangées à des psychotropes. Elle parvient à respirer pendant de brefs instants sans la machine, et son cerveau, d'après l'électroencéphalogramme, fonctionne encore. Cependant, cette activité est minime et précaire, car Karen ne bouge pas, ne voit pas et ne parle pas, ce qui démontre une inconscience totale, rendant ainsi sa vie entièrement végétative. Pour cette raison, elle n'est pas en mesure de décider si elle veut ou non continuer à vivre.

La mère et son père adoptif et tuteur, Joseph Quinlan, ont choisi de laisser mourir la jeune femme, ce qui serait accompli simplement en suspendant le respirateur artificiel. Cette pratique serait qualifiée d'euthanasie. “Euthanasie” (du grec eu = bon et thanatos = mort) signifie littéralement bonne mort, douce mort. Le concept le plus courant de l'euthanasie (bien qu'il en existe d'autres) est celui d'une mort provoquée ou hâtée dans un but miséricordieux, pour éliminer une douleur ou une souffrance considérée comme incurable.

Aujourd'hui, Karen est dans un état d'inconscience en raison d'une lésion cérébrale incurable et irréversible avec les ressources actuellement disponibles dans la médecine actuelle. Si son cerveau était irréversiblement et totalement paralysé et qu'elle restait en vie par des moyens artificiels, son état serait techniquement considéré comme une mort, avec seulement un maintien artificiel en vie. En fait, la patiente serait moins qu'une plante, car elle ne vit pas par ses propres moyens, elle ne pense pas, ne ressent pas, n'a pas de volonté et ne bouge pas, contrairement à une plante, qui a au moins la supériorité de vivre sans aide extérieure.

Un simple fil d'activité cérébrale fonctionnelle est ce qui différencie l'état de Karen de celui décrit ci-dessus, et c'est ce minuscule fil d'activité cérébrale qui la classe techniquement comme vivante. Dans la pratique, cependant, les deux états sont équivalents. Karen est, pour ainsi dire, morte aux neuf dixièmes et vivante au dixième, mais elle n'est vivante qu'artificiellement. La vie de Karen n'est pas prolongée, elle est maintenue dans un état totalement contraire aux lois de la nature. Son maintien dans cet état est davantage motivé par des débats éthiques que par des raisons médicales, logiques, humanitaires ou pratiques.

Sur le plan social, l'être humain est principalement régi non pas par des instincts, comme le pensait Freud, mais par des valeurs, comme l'affirmait Max Scheller. Par exemple, ce n'est pas le sexe qui prédomine, comme le prétendent de nombreuses personnes, mais plutôt une certaine morale (une valeur) qui régit la société et qui, pour cette même raison, empêche l'expression libre et naturelle du sexe. De même, Karen pourrait être amenée activement à l'état final de mort, ou continuer à être maintenue dans cette situation artificielle, pour une question d'éthique.

L'éthique, cependant, varie selon les époques, les pays et les philosophies de vie. Ainsi, il y a l'éthique chrétienne, l'éthique hébraïque, l'éthique bouddhiste, l'éthique islamique, l'éthique kardéciste, l'éthique positiviste, l'éthique matérialiste, l'éthique marxiste, et bien d'autres encore, qui peuvent être opposées, divergentes ou inconciliables les unes avec les autres. Et chaque Etat, selon la philosophie du droit qui le gouverne, a aussi sa propre éthique. Il existe également des codes qui découlent et dépendent de l'éthique de l'Etat.

Dans le cas de Karen, deux arguments plaident en faveur de son maintien en vie artificiel :

• Il est interdit de mettre fin à la vie d'un patient, quelle qu'en soit la raison. Le patient doit connaître une mort naturelle ;
• Bien qu'elle soit considérée comme incurable et dans un état irréversible, il se peut qu'à tout moment, un scientifique découvre un moyen de rendre à Karen sa vie naturelle ou, comme “l'impossible se produit”, qu'elle se rétablisse et se porte bien de manière soudaine, spontanée et imprévisible.

Le premier argument est discutable :

• Karen est empêchée de mourir naturellement ;
• Elle est considérée comme vivante plus pour des raisons théoriques que pour des raisons logiques ou de bon sens. La vie artificielle est-elle vraiment une vie ?
• Est-il permis de maintenir artificiellement une personne en vie ? Un patient incurable et inconscient, maintenu en vie uniquement par des moyens artificiels, ne répond pas pleinement aux critères de vie ou de mort, mais est plutôt considéré comme un cas médical anormal ;
• Ceux qui maintiennent Karen en vie n'assument-ils pas artificiellement une terrible responsabilité en violant les lois connues de la nature ? Est-il permis de les violer ?
• Si nous acceptons, en théorie, que la nature est la manifestation perceptible de Dieu dans le monde physique, appréhendée par nos sens, les médecins de Karen ne violent-ils pas les lois de Dieu ?
• Et si, après cette période de vie artificielle, donc contre nature, Karen reprend une vie autonome, mais avec des conséquences néfastes pour sa personnalité et/ou des souffrances indescriptibles et imprévisibles ? Ses médecins n'en seront-ils pas responsables ?

Au Brésil, selon l'article 48 du code d'éthique médicale, le médecin a “[...] le droit de choisir le traitement de son patient, toujours guidé par le principe général de l'éthique médicale". primum non nocere (d'abord, ne pas nuire)”.”

Si, au lieu de laisser le patient mourir naturellement, le médecin l'empêche artificiellement de mourir, ne commet-il pas un péché ? principe primum non nocere, Le médecin ne doit-il pas faire preuve d'une grande prudence, étant donné que le patient est malade et qu'il pourrait, même si c'est très improbable, risquer de devenir conscient, mais incapable et souffrant ? De plus, le rôle du médecin est d'assister et de respecter les lois de la nature, et dans le cas ci-dessus, ils agissent de manière non naturelle. Est-ce conforme à primum non nocere de prolonger artificiellement la vie d'une patiente considérée comme incurable et dans un état irréversible, provoquant chez ses parents un bouleversement émotionnel susceptible de nuire à leur santé physique et émotionnelle ? Maintenir artificiellement en vie une personne et nuire à la santé de deux autres personnes qui lui sont intimement liées - et agir contre leur volonté - sont-elles responsables du préjudice causé à ses parents ? Alors que, du moins en apparence, aucun bénéfice ne lui est apporté ?

Ils recourront au deuxième argument : bien que de manière inattendue et imprévisible, Karen peut se rétablir. Cet argument est spécieux, car il se fonde sur un événement si lointain et, sinon impossible, du moins avec une probabilité presque comparable à celle d'un miracle (un événement contraire aux lois connues de la nature). Nous croyons que les miracles existent, mais nous ne pouvons pas guider notre vie en attendant des miracles ; nous devons plutôt nous baser sur les probabilités et le bon sens. C'est du moins une règle pragmatique.

L'article 56 du même code de déontologie médicale stipule que le médecin ne peut, par son action ou ses conseils, contribuer à hâter la mort de son patient. Dans le cas de Karen, le médecin ne précipite pas la mort s'il suspend la respiration artificielle. Il s'agit d'un cas particulier, car elle n'est pas en vie naturellement, mais artificiellement. Le médecin ne provoque pas la mort, mais laisse la nature suivre son cours dans les limites de la compréhension humaine, tout en reconnaissant qu'il existe des lois qui dépassent nos connaissances.

Ainsi, Karen continuera ou non à vivre artificiellement pour une question d'éthique, mais, dans ce cas, le choix est personnel, individuel et ne peut être discuté, car il s'agit d'une question de jugement de valeur imposé par la loi de l'État. Le fait est que le jugement de valeur est controversé et qu'à proprement parler, personne ne peut dire ce qui est bien ou mal. Notre argument consiste, dans la mesure du possible, à tenter de porter un jugement sur la réalité, ou à essayer de s'en rapprocher.

Le cas de Karen est relativement simple à résoudre, tant que les lois de l'État ne s'y opposent pas. Un comité médical serait formé - parce qu'un médecin individuel ne peut pas prendre sur lui une décision aussi délicate et controversée - et si ce comité médical est guidé par le bon sens, il opterait pour la suspension des mesures artificielles utilisées pour Karen. Il s'agit là de notre opinion personnelle, que nous ne voulons pas imposer comme étant la bonne ou la meilleure, mais simplement exprimer à l'invitation de Folha Espírita, afin que ses lecteurs puissent faire part de leurs critiques ou de leurs objections.

Chico Xavier estime que les appareils de maintien en vie ne doivent pas être retirés.

FE s'est entretenu avec Chico Xavier à Uberaba, et voici ses réponses.

FE - Chico, comment analyser l'euthanasie ?

Chico - En “L'Évangile selon le spiritisme,Au chapitre V, point 28, ce sujet est abordé : un homme est en train de mourir, en proie à de cruelles souffrances. On sait que son état est désespéré. Est-il licite de lui épargner quelques instants d'angoisse en hâtant sa fin ? La réponse a été donnée par l'Esprit connu sous le nom de Saint Louis, l'un des guides spirituels du Codificateur de la Doctrine spirite, et elle date de 1800, à Paris : ”Qui vous donnerait le droit de préjuger des desseins de Dieu ? Ne peut-il pas amener l'homme au bord de l'abîme, pour le ramener ensuite, afin qu'il se ressaisisse et nourrisse d'autres idées que celles qu'il avait auparavant ? Même si un mourant a atteint ses derniers instants, personne ne peut affirmer avec certitude que sa dernière heure est arrivée. La science ne s'est-elle jamais trompée dans ses prédictions ?“.”

Comme on le voit, l'avis est clair et très logique, recommandant le plus grand respect de la vie humaine, même quand on la considère dans ses derniers retranchements. Ainsi, en tant que spirites chrétiens - non seulement du point de vue kardéciste, de la doctrine spirite, mais aussi du point de vue de la conscience - nous sommes des êtres qui doivent se respecter les uns les autres jusqu'au dernier moment du corps et au-delà. Oui, car au-delà du corps, nous avons la vie spirituelle. Ainsi, nous trouvons l'euthanasie insuffisante pour promouvoir la paix autour de nous.

FE - Dans le cas précis de Karen Ann, cette jeune Américaine qui vit dans un état végétatif, soutenue uniquement par des appareils médicaux spéciaux, quels conseils donneriez-vous à ses parents ?

Chico - Tout d'abord, il ne serait pas approprié que nous discutions d'une affaire qui a des implications juridiques dans un pays autre que le nôtre. Les lois des États-Unis d'Amérique interdisent le retrait de dispositifs capables de maintenir la vie d'une personne mourante. Nous devons donc respecter les lois de nos frères nord-américains. Deuxièmement, nous conseillerions calmement aux parents d'accepter ces dispositions, car la nation américaine donne un grand exemple de respect de la vie humaine.

Personnellement, nous pensons que si la vie de notre sœur est prolongée et considérée comme inexistante sur notre plan physique, spirituellement, elle se trouve dans une condition anormale qui caractérise parfaitement son état du point de vue de la vie spirituelle, dans le corps périsprital, jusqu'à ce qu'elle revienne pleinement à la vie normale. Nous pensons donc que le mourant, même s'il s'approche de la mort, se trouve dans la situation dans laquelle il serait inévitablement de l'autre côté de la vie, s'il décédait prématurément.

Nous considérons donc le cas comme tout à fait normal du point de vue de l'esprit, de l'existence impérissable de notre âme. Notre sœur se dirige vers une autre vie et s'y prépare, comme nous tous dans la condition de personnes apparemment saines. Maintenant, nous devons accepter les lois de nos amis nord-américains parce qu'ils prouvent que nous avons des nations qui respectent la vie de l'individu, et que nous, en tant qu'individus, devons avoir confiance dans nos lois.

FE - Chico, y a-t-il des cas où les médecins pourraient autoriser un patient à se passer de cette prolongation artificielle ?

Chico - La question relève de la compétence et de la responsabilité des professionnels de la santé. Si nous nous confions à eux, nous ou notre proche, et que ces professionnels émettent un avis particulier nous concernant ou concernant ceux que nous leur avons confiés, notre attitude doit être celle du respect et de l'acceptation des instructions que nous recevons d'eux, parce qu'ils sont investis d'une responsabilité.

Mettre fin à cette prolongation artificielle serait-il considéré comme une euthanasie ? Nous examinons un cas dans lequel les lois nord-américaines n'admettent aucune idée de mettre fin à cette même vie, même dans une phase très critique. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'euthanasie. Mais ici, il ne s'agit pas d'une question médicale, il s'agit du concept d'euthanasie, auquel nous sommes résolument opposés, car s'il était approuvé, demain, nous encouragerions également les malversations en matière d'héritage, les questions d'influence personnelle et le manque de respect pour la vie humaine. Ce serait un désastre évident pour notre vie communautaire. Si nous pouvons disposer de la vie de notre prochain, nous nous dirigeons également vers la criminalité, même si elle est déguisée en impunité au sein de notre propre foyer.

L'aspect juridique

Le cas de la jeune Américaine maintenue en vie par un respirateur artificiel mérite également d'être examiné d'un point de vue juridique. Elle mène une vie végétative et sa famille demande au juge d'autoriser le débranchement des appareils qui la maintiennent dans un état de vie considéré comme précaire.

Pour la loi, les moyens utilisés n'ont pas d'importance. Si la vie existe, même de façon précaire, le débranchement de l'équipement constitue un homicide, même s'il relève des caractéristiques de l'euthanasie - c'est pourquoi on parle d“”homicide par compassion". Même lorsqu'il s'agit d'une simple omission d'aide, il y a crime, même si l'omission n'est pas commise par un professionnel (médecin), dès lors qu'il y a possibilité de préserver la vie. Mais qui peut dire qu'une découverte scientifique ou un événement inattendu ne changera pas complètement la situation ?

En Italie, le Dr Felice plaide pour le maintien des dispositifs de maintien en vie de Karen Ann, citant le cas de son patient, Fabio Landolfi, qui, à l'âge de 10 ans, a passé une année à être considéré comme “cliniquement mort”, mais qui, une fois rétabli, mène aujourd'hui une vie normale.

En outre, il est nécessaire d'envisager les conséquences psychologiques probables. Une femme raconte le cas de son mari, atteint d'un cancer et de métastases, ayant subi de nombreuses interventions chirurgicales et se trouvant dans un état désespéré, “condamné à mort”. Après avoir entendu ses enfants, elle a accepté de débrancher son respirateur artificiel. Aujourd'hui, elle partage son histoire (O Globo, Rio, 11/2/1975) : “Pendant de longs mois, mes doutes ont pesé aussi lourd que l'absence de Julio. Et tout cela m'a poussée à boire [...]. Mais j'ai beau essayer de me convaincre, je n'ai toujours pas réussi à accepter la mort de Julio.”