La vida de una joven estadounidense pende de un hilo

Si usted fuera el padre o la madre de Karen Ann, ¿autorizaría la desconexión de las máquinas?

Hoja de Espíritu - Diciembre de 1975

Los expertos opinan sobre el gran dilema

Aclaraciones de Chico Xavier para FE

El mundo entero sigue con ansiedad el caso de la joven estadounidense Karen Ann, cuya vida depende de máquinas. Su familia quiere desconectar los dispositivos de soporte vital, pero a la espera de una decisión judicial, la conveniencia de esta medida ha generado un debate global. FE realizó entrevistas exclusivas sobre el tema con especialistas, como el doctor Alberto Lyra, y con el médium Francisco Cândido Xavier.

Eutanasia

El Dr. Alberto Lyra, psiquiatra y autor de varios libros científicos, nos honra con su colaboración exclusiva.

En Denville, cerca de Nueva York, en el hospital St. Clare, se está impidiendo morir a la joven Karen Ann Quinlan, de 21 años, por el efecto de un respirador artificial y de la alimentación forzada a la que ha sido sometida. Lleva seis meses completamente inconsciente, desde que tomó varias dosis de ginebra mezclada con drogas psicotrópicas. Consigue respirar durante breves momentos sin la máquina, y su cerebro, según el electroencefalograma, sigue funcionando. Sin embargo, esta actividad es mínima y precaria, ya que Karen no se mueve, ni ve, ni habla, lo que demuestra una inconsciencia total, por lo que su vida es totalmente vegetativa. Por este motivo, no está en condiciones de decidir si quiere seguir viviendo o no.

La madre y su padre adoptivo y tutor, Joseph Quinlan, optaron por dejar morir a la joven, lo que se conseguiría simplemente suspendiendo el respirador artificial. Esta práctica se calificaría de eutanasia. “Eutanasia” (del griego: eu = bueno y thanatos = muerte) significa literalmente muerte buena, suave. El concepto más común de eutanasia (aunque hay otros) es el de muerte inducida o acelerada con fines misericordiosos, para eliminar el dolor o el sufrimiento considerados incurables.

Ahora, Karen se encuentra en estado de inconsciencia debido a una lesión cerebral incurable e irreversible con los recursos de que dispone la Medicina actual. Si su cerebro estuviera irreversible y totalmente paralizado y ella siguiera viva por medios artificiales, su estado se consideraría técnicamente como muerte, con sólo un soporte vital artificial. De hecho, la paciente sería menos que una planta, porque no vive por sus propios medios, no piensa, no siente, no tiene fuerza de voluntad y no se mueve, a diferencia de una planta, que al menos tiene la superioridad de vivir sin ayuda externa.

Un mero hilo de actividad cerebral funcional es lo que diferencia el estado de Karen del descrito anteriormente, y es este minúsculo hilo de cerebro activo lo que técnicamente la clasifica como viva. En la práctica, sin embargo, las dos condiciones son equivalentes. Karen está, por así decirlo, nueve décimas partes muerta y una décima parte viva, pero viva sólo artificialmente. No se prolonga la vida de Karen, sino que se mantiene un estado totalmente contrario a las leyes de la naturaleza. Mantenerla en este estado obedece más a debates éticos que a razones médicas, lógicas, humanitarias o prácticas.

Socialmente, el ser humano se rige predominantemente no por instintos, como pensaba Freud, sino por valores, como afirmaba Max Scheller. Por ejemplo, no es el sexo lo que predomina, como muchos afirman, sino una determinada moral (un valor) que regula la sociedad y que, por esta misma razón, impide la expresión libre y natural del sexo. Del mismo modo, Karen podría ser llevada activamente al estado final de muerte, o se la podría seguir manteniendo en esta situación artificial, por una cuestión de ética.

La ética, sin embargo, varía según las épocas, los países y las filosofías de vida. Así, existe la ética cristiana, la hebrea, la budista, la islámica, la kardecista, la positivista, la materialista, la marxista y muchas otras, que pueden ser opuestas, divergentes o irreconciliables entre sí. Y cada Estado, según la filosofía del derecho que lo rige, tiene también su propia ética. También hay códigos que derivan de la ética del Estado y dependen de ella.

En el caso de Karen, hay dos argumentos para mantenerla con vida artificialmente:

• No está permitido quitar la vida a un paciente, por ningún motivo. El paciente debe experimentar una muerte natural;
• Aunque se considera incurable y se encuentra en un estado irreversible, puede ocurrir que, en cualquier momento, un científico descubra la forma de devolver a Karen a la vida natural o, como “sucede lo imposible”, que se recupere y se ponga bien de forma repentina, espontánea e imprevisible.

El primer argumento es discutible:

• Se impide que Karen muera de forma natural;
• Se la considera viva más por razones teóricas que por razones lógicas o de sentido común. ¿La vida artificial es realmente vida?
• ¿Es lícito mantener con vida a una persona artificialmente? Un paciente incurable e inconsciente, mantenido únicamente por medios artificiales, no cumple plenamente los criterios de vida o muerte, sino que se considera un caso médico anómalo;
• Los que mantienen viva a Karen, ¿no están asumiendo artificialmente una terrible responsabilidad al violar las leyes conocidas de la naturaleza? ¿Está permitido violarlas?
• Si aceptamos, en teoría, que la naturaleza es la manifestación perceptible de Dios en el mundo físico, aprehendida por nuestros sentidos, ¿no están los médicos de Karen violando las leyes de Dios?
• ¿Y si, tras este periodo de vida artificial, y por tanto antinatural, Karen vuelve a vivir de forma autónoma, pero con consecuencias nefastas para su personalidad y/o con un sufrimiento indescriptible e imprevisible? ¿No serán sus médicos responsables de ello?

En Brasil, según el artículo 48 del Código de Ética Médica, el médico tiene “[...] el derecho de elegir el tratamiento para su paciente, siempre guiado por el principio general de primum non nocere (primero, no hacer daño)”.”

Pues bien, si en lugar de dejar morir naturalmente al paciente, el médico impide artificialmente que muera, ¿no estaría pecando contra principio primum non nocere, ¿puesto que el paciente se encuentra mal y podría, aunque muy remotamente, correr el riesgo de estar consciente pero incapacitado y sufriendo? Además, la función del médico es asistir y respetar las leyes de la naturaleza y, en el caso anterior, está actuando de forma antinatural. ¿Está de acuerdo con primum non nocere prolongar artificialmente la vida de una paciente considerada incurable y en estado irreversible, causando un trastorno emocional a sus padres, que puede perjudicar su salud física y emocional? ¿Mantener artificialmente con vida a una persona y perjudicar la salud de otras dos que están íntimamente relacionadas con ella -y actuando en contra de sus deseos- son responsables del daño causado a sus padres? ¿Mientras que, al menos aparentemente, no se le está proporcionando ningún beneficio a ella?

Recurrirán al segundo argumento: aunque de forma inesperada e imprevisible, Karen puede recuperarse. Pues bien, este argumento es engañoso, ya que se basa en un acontecimiento tan remoto y, si no imposible, al menos con una probabilidad casi comparable a la de un milagro (un suceso contrario a las leyes conocidas de la naturaleza). Creemos que los milagros existen, pero no podemos orientar nuestra vida a la espera de milagros, sino que debemos basarnos en las probabilidades y en el sentido común. Es, al menos, una regla pragmática.

El artículo 56 del mismo Código de Deontología Médica establece que el médico no puede, por acción o consejo, contribuir a acelerar la muerte de su paciente. En el caso de Karen, el médico no está acelerando la muerte si suspende la respiración artificial. Es un caso especial porque no está viva de forma natural, sino artificial. El médico no está provocando la muerte, sino dejando que la naturaleza siga su curso dentro de los límites de la comprensión humana, reconociendo que hay leyes que escapan a nuestro conocimiento.

Así pues, Karen seguirá o no viviendo artificialmente por una cuestión de ética, pero, en este caso, la elección es personal, individual y no está abierta a discusión, porque se trata de un juicio de valor impuesto por la ley estatal. El hecho es que los juicios de valor son controvertidos y, en sentido estricto, nadie puede señalar lo que está bien o mal. Nuestro argumento es, en la medida de lo posible, intentar un juicio de realidad, o intentar acercarnos a él.

El caso de Karen es relativamente sencillo de resolver, siempre que las leyes del Estado no lo impidan. Se formaría una junta médica -porque un médico individual no puede encargarse de tomar una decisión tan delicada y controvertida- y si esta junta médica se guía por el sentido común, optaría por suspender las medidas artificiales que se le están aplicando a Karen. Esta es nuestra opinión personal, que no deseamos imponer como la correcta o la mejor, sino simplemente expresarla a invitación de Folha Espírita, para que sus lectores puedan ofrecer sus críticas u objeciones.

En opinión de Chico Xavier, no deben retirarse los dispositivos de soporte vital.

FE habló con Chico Xavier en Uberaba, y aquí están sus respuestas.

FE - Chico, ¿cómo debe analizarse la eutanasia?

Chico - En “El Evangelio según el Espiritismo,En el capítulo V, punto 28, se aborda este tema: un hombre se está muriendo, presa de crueles sufrimientos. Se sabe que su estado es desesperado. ¿Es lícito evitarle algunos momentos de angustia acelerando su fin? La respuesta fue dada por el espíritu llamado San Luis, uno de los guías espirituales del Codificador de la Doctrina Espírita, y data de 1800, en París: ”¿Quién os daría derecho a prejuzgar los designios de Dios? ¿No puede Él llevar al hombre al borde del abismo, sólo para hacerlo retroceder, a fin de que recupere y alimente ideas diferentes de las que tenía antes? Aunque un moribundo haya llegado a sus últimos momentos, nadie puede afirmar con certeza que haya llegado su hora final. ¿Acaso la ciencia nunca se ha equivocado en sus predicciones?“.”

Como vemos, la opinión es clara y muy lógica, recomendando el máximo respeto a la vida humana, incluso cuando la consideramos en sus últimos vestigios de resistencia. Así, como espíritas cristianos - no sólo desde el punto de vista kardecista, de la Doctrina Espírita, sino también desde el punto de vista de la conciencia - somos seres que debemos respetarnos hasta el momento final del cuerpo y más allá. Sí, porque más allá del cuerpo, tenemos vida espiritual. Por eso, la eutanasia nos parece insuficiente para promover la paz en nuestro entorno.

FE - En el caso concreto de Karen Ann, la joven estadounidense que vive en estado vegetativo, mantenida únicamente por dispositivos médicos especiales, ¿qué consejo daría a sus padres?

Chico - En primer lugar, no sería apropiado que debatiéramos un caso que tiene implicaciones jurídicas en un país distinto del nuestro. Las leyes de los Estados Unidos de América prohíben la retirada de dispositivos capaces de mantener la vida de un moribundo. Por lo tanto, debemos respetar las leyes de nuestros hermanos norteamericanos. En segundo lugar, aconsejamos tranquilamente a los padres que acepten estas disposiciones, porque la nación norteamericana está dando un gran ejemplo de respeto a la vida humana.

Personalmente, creemos que si la vida de nuestra hermana está siendo prolongada y considerada como inexistente en nuestro plano físico, espiritualmente, se encuentra en una condición anómala que caracteriza perfectamente su estado desde el punto de vista de la vida espiritual, en el cuerpo periespiritual, hasta que retorne plenamente a la vida normal. Por lo tanto, creemos que el moribundo, incluso cuando se aproxima a la muerte, se encuentra en la situación en la que inevitablemente estaría al otro lado de la vida, si falleciera prematuramente.

Así pues, consideramos que el caso es bastante normal desde el punto de vista del espíritu, de la existencia imperecedera de nuestra alma. Nuestra hermana se encamina hacia otra vida y se prepara para ella, como todos nosotros en la condición de personas aparentemente sanas. Ahora bien, debemos aceptar las leyes de nuestros amigos norteamericanos porque están demostrando que tenemos naciones que respetan la vida del individuo, y que nosotros, como individuos, debemos confiar en nuestras leyes.

FE - Chico, ¿existen determinados casos en los que los médicos podrían permitir que un paciente prescinda de esta prolongación artificial?

Chico - El asunto es competencia y responsabilidad de los profesionales de la medicina. Si nos confiamos a ellos o confiamos a nuestro ser querido, y estos profesionales emiten una opinión particular sobre nosotros o sobre quienes hemos confiado a su cuidado, nuestra actitud debe ser de respeto y aceptación de las instrucciones que recibamos de ellos, porque tienen una responsabilidad encomendada.

¿Poner fin a esta prolongación artificial se consideraría eutanasia? Estamos examinando un caso en el que las leyes norteamericanas no dan cabida a la idea de poner fin a esta misma vida, ni siquiera en una fase muy crítica. No cabe duda de que se trata de eutanasia. Pero aquí no se trata de una cuestión médica, sino del concepto de eutanasia, al que nos oponemos rotundamente, porque si se aprobara, el día de mañana estaríamos fomentando también las malas prácticas en materia de herencia, las cuestiones de influencia personal y la falta de respeto por la vida humana. Sería un claro desastre para nuestra vida comunitaria. Si podemos disponer de la vida de nuestros semejantes, nos encaminamos también hacia la criminalidad, aunque disfrazada de impunidad dentro de nuestro propio hogar.

El aspecto jurídico

El caso de la joven estadounidense mantenida con vida gracias a un respirador artificial también merece un examen desde el punto de vista jurídico. Vive en estado vegetativo y su familia pide al juez que autorice la desconexión de los dispositivos que la mantienen en un estado de vida considerado precario.

Para la ley, los medios utilizados no importan. Si la vida existe, aunque sea de forma precaria, desconectar el equipo constituye homicidio, incluso si entra dentro de las características de la eutanasia -de ahí que se llame “homicidio por compasión”. Incluso cuando hay una mera omisión de ayuda, sigue existiendo delito, aunque la omisión no la cometa un profesional (médico), siempre que exista la posibilidad de preservar la vida. Pero, ¿quién puede decir que un descubrimiento científico o un acontecimiento inesperado no cambiarán por completo la situación?

En Italia, el Dr. Felice aboga por mantener los dispositivos de soporte vital de Karen Ann, citando el caso de su paciente, Fabio Landolfi, que a los 10 años pasó un año considerado “clínicamente muerto” pero, una vez recuperado, ahora lleva una vida normal.

Además, es necesario considerar las probables consecuencias psicológicas. Una mujer relata el caso de su marido, enfermo de cáncer y con metástasis, sometido a numerosas operaciones y en estado desesperado, “condenado a muerte”. Tras escuchar a sus hijos, accedió a desconectarle el soporte vital. Ahora, comparte su historia (O Globo, Río, 11/2/1975): “Durante largos meses, mis dudas pesaron tanto como la ausencia de Julio. Y todo esto me llevó a la bebida [...]. Pero, por mucho que intente convencerme, aún no he conseguido aceptar la muerte de Julio”.”